Using a Shovel to Build a Bridge: Truth and Reconciliation in Quebec Archaeology

Bonjour à tous,

Voici le résumé de la discussion de la table ronde « L’archéologie au service des peuples autochtones? »  Un grand merci à Jennifer Bracewell de l’Université McGill, responsable de la table ronde.

Une traduction libre en français apparaît à la fin de l’article original. Merci aux traducteurs/traductrices.

Nous vous conseillons de visiter la page web de Michelle Holliday si vous désirez laisser un commentaire ou si vous voulez poursuivre la discussion.

Nicolas Cadieux

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Indigenous Archaeology Wordle

“I thought archaeology would be simple,” said one young woman.  “I mean, I’m working with the dead. What could be complicated?”  The roomful of Quebec archaeologists – and even the handful of representatives from various indigenous communities – joined her in an ironic laugh.  The truth, as they all knew, is that there is little that is more complicated – or contentious – than the study of prehistoric societies and ancient artifacts in Canada.  Indeed, the practice is often fraught with tension between indigenous peoples and predominantly white scientists around a tangled knot of issues.

What this gathering of people found through their discussion, however, is that archaeology has the potential not to dig deeper divides, as has happened in the past, but to build bridges – creating respect and common ground across cultures; bridging worldviews and disciplines to enable new insights; and supporting meaningful connections within communities.

The event was part of the annual conference of the Association of Archaeologists of Quebec (AAQ).  At the initiative of McGill University archaeologists Nicolas Cadieux and Jennifer Bracewell, fifty people had come together for a session titled: “Archaeology in service of indigenous peoples?”  Behind that question were several more: Is it?  Should it be?  Could it be?

This was an important conversation for the archaeology profession in Quebec.  But there were also larger implications.  The conference coincided with Montreal’s Truth and Reconciliation hearings, in which native people shared stories of abuse in residential schools designed to eradicate their culture.  To add to the significance, the conference took place in Oka, where armed conflict had begun in 1990 between the Mohawk Nation and the town of Oka over the expansion of a golf course on what the Mohawk considered to be ancient sacred grounds.  The crisis is still very present in Quebec’s collective consciousness.

My colleague, Julie Bourbonnais, and I had been invited to facilitate this conversation, which I was surprised to learn was the first such discussion at an AAQ gathering, at least in an official capacity.  Two reasons were offered in explanation for this:

  • First, Quebec archaeology is a young discipline, with the first generation of professionals only now approaching retirement age.  In the early years, those pioneers were firmly focused on the fight for Quebec programs to be recognized within Canada. They were also guided by the positivist scientific method of the 1970s, which left little room for alternative interpretations of the past.  Now, a new crop of younger scientists is coming in with fresh perspectives and questions, and they’re ready to look more deeply at how the discipline could and should be practiced.
  • Second, in recent years, native peoples have gained a stronger voice than they’ve had in centuries.  As a result, they’re more and more able to block incursions on their lands, their rights and their values.  They’re also in a better position to collaborate as true partners in projects that serve a wide variety of interests.  What is more, archaeology is increasingly viewed by indigenous communities as a tool to reassert their sovereignty, as well as their relations to their past and to their lands.

With all of this as backdrop to the afternoon’s conversation, Julie and I felt it would be important to support a sense of shared exploration among the fifty people gathered.  To this end, we arranged the chairs in a large circle, adding a second outer circle as the number of participants grew.  We then invited the participants to find another person and share the story of the first time they remember being fascinated by the distant past.  Our goal, as we explained, was to invite them to listen during the rest of the session not only as members of a profession or of a community, but as human beings.  As soon as our instructions were complete, the room burst into an excited clamour, as people eagerly shared their personal stories.  Jennifer later shared how pleased she was at the level of openness and connection this two minute activity created.

From the inner circle, then, the larger conversation started with four stories:

  • Claude Kistabish, the man who, at age 49, became the first Anishinapè archaeologist. (“In my community, they see me differently now,” he explained with a light-hearted laugh. “Now they call me Indiana Jones.”)
  • Michelle Bélanger, Director of the Abenaki museum that offered hands-on archaeology training to a cohort of indigenous youth and, in the process, helped the community reconnect with their history and culture – and each other.   She was joined by one of the young people, Mathieu O’Bomsawin Gauthier, who gave a compelling account of his experience.
  • Jean-Christophe Ouellet, the young Quebecois archaeologist who was proud to discover original, ground-breaking material in a remote region of Québec’s north shores, and even more proud that it was made possible by the relationships he’d built within an Innu community.
  • And Dwayne Stacy, the social studies teacher from Kahnawà:ke Survival School who overcame many obstacles to give his students an experience of archaeology and its lessons from the past.

Equipped with insights and inspiration from these stories, the group together explored the question, “What would it look like if archaeology were in service of indigenous peoples? And what would that make possible?”

One man voiced the frequently held sentiment that archaeology, like any science, should be in service of all humanity, not just one part of the population.  “History doesn’t belong to anyone,” he said.  “It’s for everyone.”  But through the discussion that followed, the group seemed to conclude that it has to be both – that science can never be fully divorced from human context, and that the means are as important as the end.  This was an important shift in perspective.

Michelle Bélanger offered her opinion that archaeology in service of indigenous peoples would look something like the Abenaki museum.  Everyone involved needs “to be aware that it’s a community project,” with broad consultation and participation, she suggested.  Another archaeologist, Geneviève Trayvaud, commented on why that might be important to an indigenous community.  She gave the example of Odanak, a town with a written history – but one that had been authored by three French Canadian monks.  Their account is clearly tainted by their own assumptions, she explained.  “The community needs to embrace archaeology as a means to re-appropriate their own history.”

The conversation then shifted to the question of whose perspective would be judged correct – science’s or the oral histories and traditions of First Nation’s communities.  As an illustration of this divide, just before the start of our session a local man brought a very short version of his people’s creation story and gave Jennifer permission to read it out loud to the group.  The day before, he had attended a public session by Claude Chapdelaine entitled: “At the junction of the Ottawa and St. Lawrence Rivers: A focal point of people and ideas through millennia of First Nations history.”   The local man explained to Jennifer that he disagreed with the speaker’s interpretations. “There’s much more to our stories than he will ever know,” he said. “It takes over a week to hear the full story of our creation.”

Besides differences in worldview, the issue of whose perspective is “more true” also has legal ramifications, as archaeological interpretations are used either to support or dispute indigenous land claims.

“Could archaeologists just gather the data, guarding and protecting it without interpreting it?” wondered one participant.  Michelle again commented: “Our museum has 8,000 artifacts but no one in the community is qualified or able to document them.”   To this, Jean-Christophe added: “The archaeologist has a responsibility to interpret.”

From there, the group seemed to move toward the conclusion that the solution is to live with – and possibly even embrace – multiple interpretations.  “You can try to prove [your perspective] to [indigenous people],” offered Dwayne lightly.  “But they might not like it.  You’re trying to say that they’re wrong.”  Along the same lines, André Costopoulos, another archaeologist from McGill University, told the story of his first experience working in Kahnawà:ke in 2003.  His team had arrived for a dig and quickly attracted a crowd of suspicious visitors.  They were unable to conduct their work, until a Chief arrived and gave them permission to continue.  “Say what you have to say about what you find,” the Chief pronounced.  “The government will say what they have to say.  And we will say what we have to say.”  “It’s a study of the past but done in the present, with the present context,” explained André.  “We have to give our voice, but beyond that there are others who will have their interpretations and agendas.”

Apparently, this extends to different disciplines, too.  Daniel Chevrier raised the point that history, anthropology, linguistics and biology all have their own interpretations that can be woven richly together.  “It’s possible, but complicated,” he said.  “It’s all about the common will to collaborate and to reconcile differences.”

Differences in perspective are not all that require reconciliation, of course.  Dwayne explained what everyone there knew: “In the past, a lot of stuff has been taken from native people.  It’s made a lot of people upset.”  Indeed, there are countless stories of archaeology being practiced with a shocking lack of sensitivity, if not with outright immorality.

How, then, can today’s archaeologists proceed with greater care?

“First, build a relationship with the local people,” Dwayne advised.  “First, be accepted.  You can take stuff, but are you bringing it back to us?  It can be in ten years, but do bring it back.”

André proposed that there are three ways of practicing archaeology.  You can work in a community (where you come in, take things and leave); you can work for a community (in which case you are constrained); or you can work with a community.

To illustrate his point, he told a story about working with an indigenous man who knew the land and the community’s oral history and was able to take André to a site that was rich with artifacts.  While they were there, André spotted a nearby natural terrace that, based on his experience elsewhere, he knew would likely contain further artifacts.  The two men helped each other, and both learned something in the process.

Similarly, Claude explained that, although his people have their own stories and truths, “We help archaeology.  We know where to go.  Our collective memory is strong.”

To close this part of the discussion, André recounted the question a native elder had once asked him: “If you can’t have a good relationship with the people, how can you have a good relationship with the land?”

Moving forward, the group noted that there are structural obstacles to an archaeology that is truly in service to indigenous needs.

For example, most communities don’t have a museum and don’t have the capacity to store their artifacts.  This observation prompted a burst of brainstorming: what if there were a traveling museum exhibit?  If one community can’t sustain it, maybe several can together.

The group also noted a need for infrastructure in service of education – something other than museums.  “What if there were ‘ambassadors?’” someone proposed.  People who spread the word about the value of archaeology?  There was universal agreement that those ambassadors should most of all work to engage young people, who are often very interested in archaeology.  In response to this, several in the group lamented the fact it’s hard to attract native young people because they often get paid so much more to work for local industries (typically extraction or tobacco companies).  Someone suggested that projects could get sponsored financially by those companies (or perhaps their rivals) as a way for the companies to gain favour in their host communities.

Beyond museums and education, the group also discussed the need for some kind of infrastructure to support dialogue, learning and collaboration both within native communities and between them.  Similarly, they envisioned a network to connect archaeologists and communities.

It seemed that such an infrastructure could be quite simple – at least at first.  For example, Dwayne shared his intention to create an informal get-together within his community, posting an invitation on Facebook for anyone who’s interested to meet at a local coffee shop.  In this way, he also hopes to “find someone to be in charge,” he said.  “There should be a Chief with authority over this stuff.”  Such clear authority would support the development of policies related to the ownership and treatment of historical artifacts.  As it stands, “There are no rules [in our community],” Dwayne said.  This is another aspect of the need for infrastructure.

In closing the session, Nicolas wondered why Association members were not made aware of an existing protocol for doing archaeological studies in indigenous communities.  In preparing for this session, he had discovered the document, which was developed by First Nations groups in 2005. (see below)  Why wasn’t this part of the core guidance for the practice of archaeology in Quebec?  No one in the room had an answer.

Daniel then wondered, with evident disappointment, why more of the “old guard” of the Association hadn’t chosen to participate in this session.  Though he agreed that “the way we think of archaeology has to change,” he didn’t see this trend in the majority of the profession. He also cautioned that it’ll be harder than the group seemed to think it would be.

Still, the feeling in the room was extremely positive.  Fifty people had gathered to hear multiple stories of archaeology conducted -not in or for – but with host communities.  Together, these fifty had envisioned meaningful reconciliation between cultures, worldviews and disciplines.  Together, they had contributed to the work of building connection, dialogue and learning.  For all of this, there was gratitude – and hope.

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« Je croyais que faire de l’archéologie serait facile », dit une jeune femme. « Je veux dire, je travaille avec des morts. Qu’est-ce qui peut être compliqué? » Les archéologues québécois présents dans la salle – ainsi que quelques représentants de communautés autochtones – se joignent à elle dans un éclat de rire ironique. La réalité, ils le savent bien, est plutôt compliquée, avec les tensions entre autochtones et scientifiques, blancs pour la plupart. Les visions divergent.

Les participants à la discussion, toutefois, croient au potentiel de l’archéologie de jeter des ponts, et non pas de creuser plus profondément le fossé entre les communautés, comme ce fut parfois le cas dans le passé.

L’évènement s’est déroulé dans le cadre du colloque annuel de l’Association des Archéologues du Québec (AAQ). L’initiative d’archéologues de l’Université McGill, Jennifer Bracewell et Nicolas Cadieux, a réuni une cinquantaine de personnes. La session intitulée « L’archéologie au service des peuples autochtones? » était en apparence une question simple qui en cachait pourtant plusieurs : Est-ce le cas? Devrait-elle l’être? Peut-elle l’être?

La discussion fut enrichissante pour les archéologues travaillant au Québec. D’autant plus que l’évènement coïncidait avec les auditions de la commission Vérité et Réconciliation, où des autochtones ont relaté les abus subis dans les pensionnats autochtones. De plus, le colloque de l’AAQ avait lieu à Oka, là même où s’est déroulé en 1990, le conflit armé entre la Nation Mohawk et la municipalité d’Oka au sujet de la propriété d’un terrain que la Nation Mohawk considérait sacré. Le souvenir de la crise d’Oka est toujours très vif au Québec.

Ma collègue Julie Bourbonnais et moi avons été invitées comme médiatrices afin de faciliter les échanges. Je fus surprise d’apprendre qu’il s’agissait de la première du genre dans le cadre d’un colloque de l’AAQ, du moins officiellement. Deux raisons ont été évoquées :

Premièrement, l’archéologie est une jeune discipline au Québec, la première génération d’archéologues approchant tout juste l’âge de la retraite. Dans les premières années, ces pionniers de la discipline étaient plus occupés à faire reconnaître la valeur du programme archéologique. De plus, ils étaient guidés par l’école de pensée des années 1970, qui laisse peu de place aux interprétations multiples du passé. Aujourd’hui, une nouvelle cohorte de jeunes scientifiques soulève de nouvelles questions et des visions différentes; ils sont plus enclins à questionner la pratique archéologique, ce qu’elle pourrait être et devrait être.

Deuxièmement, ces dernières années, les autochtones ont fait entendre leurs revendications plus que jamais. Le résultat étant qu’ils sont de plus en plus aptes à freiner les incursions sur leurs territoires et à faire reconnaître leurs droits et leurs valeurs. Ils sont aussi plus en mesure de collaborer en tant que partenaires réels dans divers projets. De plus, les communautés autochtones perçoivent de plus en plus l’archéologie comme un outil de réaffirmation de leur souveraineté territoriale, ainsi que leur relation au passé et au territoire.

Dans le but de favoriser les échanges entre la cinquantaine de participants, les chaises ont été disposées en cercle. Chacun a été invité à se joindre à un autre participant afin de partager son plus vieux souvenir concernant son intérêt pour l’archéologie ou l’histoire ancienne. Notre but, comme nous l’avons alors expliqué aux participants, était d’encourager l’écoute des interventions à venir, non pas comme des membres de la profession ou de l’une ou l’autre des communautés représentées, mais comme des humains. Dès que les instructions ont été données, la salle s’est animée, alors que chacun semblait impatient de partager son expérience personnelle. Jennifer nous dira plus tard comment elle a été heureuse du partage et de l’écoute suscités par cette activité de deux minutes.

Après cette activité, la discussion de groupe s’entame avec quatre interventions:

  • Claude Kistabish, l’homme qui, à 49 ans, est devenu le premier archéologue de la communauté Anishinapè. « Dans ma communauté, ils me voient différemment maintenant », explique-t-il dans un éclat de rire senti. « Ils m’appellent Indiana Jones. »
  • Michelle Bélanger, directrice du Musée des Abénakis, qui offre un stage d’archéologie à une cohorte de jeunes de la communauté autochtone d’Odanak, et du même coup, aide cette communauté à se réapproprier son histoire et sa culture. Elle était accompagnée par un de ces jeunes, Mathieu O’Bomsawin Gauthier, qui a partagé son expérience.
  • Jean-Christophe Ouellet, jeune archéologue québécois, fier de travailler sur des sites archéologiques uniques sur la Côte-Nord, mais encore plus fier d’avoir su mener ce projet avec la participation de la communauté innue avec laquelle il a tissé des liens de confiance.
  • Dwayne Stacy, le professeur d’études sociales de la Kahnawà:ke Survival School qui a surmonté plusieurs obstacles afin de permettre à ses élèves de vivre une expérience archéologique et ainsi d’acquérir une meilleure connaissance du passé.

Inspiré par ces expériences partagées, le groupe a ensuite pu explorer cette question: « À quoi ressemblerait une archéologie au service des peuples autochtones? » Et aussi : « Comment cela serait-il possible? »

D’entrée de jeu, un participant exprime un sentiment fréquemment ressenti par les archéologues, soit celui que l’archéologie devrait d’abord être au service de l’humanité dans son ensemble. « L’histoire n’appartient à personne en particularité, elle appartient à tous. » Mais au fil de la discussion, le groupe semble être d’accord sur le fait que l’archéologie ne peut jamais être totalement sortie de son contexte humain.

Michelle Bélanger partage son idée que l’archéologie au service des peuples autochtones ressemblerait plus ou moins au Musée des Abénakis. Chaque intervenant devrait comprendre qu’il s’agit d’abord d’un projet communautaire, avec la participation la plus large possible. Une autre archéologue, Geneviève Treyvaud, ajoute que l’archéologie devrait être importante pour une communauté autochtone. Elle donne l’exemple d’Odanak, où l’histoire écrite est disponible, mais une histoire écrite par les membres du clergé, historiquement des canadiens-français. Leur contribution est donc nécessairement teintée par leurs propres valeurs. Les habitants d’Odanak doivent voir en l’archéologie une manière de se réapproprier leur histoire.

La conversation s’oriente ensuite vers la question du point de vue. Quelle vision, de la science ou de l’histoire orale, devrait être privilégiée par les membres des Premières Nations? Pour illustrer les divisions qui peuvent parfois régner, mentionnons qu’avant le début de l’atelier, un membre d’une communauté autochtone de la région apporta sur un bout de papier, une version abrégée de l’histoire de la création de son peuple. La veille, il assistait à la conférence publique donnée par Claude Chapdelaine : « OKA à la confluence de l’Outaouais et du Saint-Laurent à travers les millénaires de l’histoire amérindienne, une plaque tournante des idées et des peuples ». L’homme expliqua qu’il était en désaccord avec les interprétations du conférencier. « Notre histoire est beaucoup plus complexe », dit-il. « L’histoire complète de la création de notre peuple se raconte en plus d’une semaine ».

Plus que les divergences d’interprétations, les différentes visions de l’histoire ont aussi une composante légale puisque les interprétations archéologiques sont parfois utilisées dans les débats sur la propriété du territoire.

« Est-ce que les archéologues ne pourraient pas simplement récolter les données afin de documenter le passé, sans l’interpréter? » cette question a été soulevée par un des participants, mais Michelle Bélanger intervient : « Notre musée possède 8000 artefacts, mais personne dans la communauté n’est qualifié pour les documenter. » À cela Jean-Christophe ajoute : « L’archéologue, en tant que scientifique, a la responsabilité d’interpréter les données ».

Le groupe semble finalement d’accord sur le fait que la solution est justement d’accepter qu’il y ait plusieurs interprétations possibles. « You can try to prove [your perspective] to [indigenous people] », dit Dwayne. « But they might not like it.  You’re trying to say that they’re wrong ».

André Costopoulos, archéologue de l’université McGill, raconte sa première expérience à Kahnawà:ke en 2003. Son équipe de fouille avait rapidement attiré une foule de visiteurs suspicieux. Le travail devenait difficile, jusqu’à ce qu’un Chef arrive et leur donne la permission de poursuivre la fouille. « Dites ce que vous avez à dire à propos de vos découvertes », dit le chef. « Le gouvernement dira ce qu’il a à dire. Et nous dirons ce que nous aurons à dire ». André explique : « C’est une étude du passé, menée dans le présent, avec le contexte du présent. Nous avons à faire notre travail, mais d’autres pourront avoir leur interprétation propre ».

Cette constatation s’applique à d’autres disciplines. Daniel Chevrier soulève le point que l’histoire, l’anthropologie, la linguistique et la biologie ont toutes leurs écoles de pensée, qui peuvent toutefois s’enrichir les unes les autres.

La réconciliation ne concerne pas uniquement les visions. Dwayne explique ce que chacun sait déjà : « Dans le passé, beaucoup de choses ont été volées aux gens des Premières Nations. Cela a beaucoup fâché les gens ». Évidemment, il y a beaucoup d’histoires de fouilles archéologiques qui ont été pratiquées avec un réel manque de sensibilité, voire de manière immorale.

Comment les archéologues d’aujourd’hui peuvent-ils agir de manière plus responsable?

D’abord, en établissant une bonne relation avec les communautés concernées. Le conseil de Dwayne : « Premièrement, faites-vous accepter. Vous pouvez prendre des choses, mais allez-vous nous les rendre? Ça peut être dans 10 ans, mais rapportez-les. »

André propose trois manières de pratiquer l’archéologie. Travailler dans une communauté (où vous venez, prenez et quittez); travailler pour une communauté (ou vous devez respecter certaines contraintes); ou travailler avec une communauté.

Claude explique que, même si les autochtones ont parfois des idées divergentes de celles des archéologues, ils peuvent leur être utiles. «  Nous savons où aller. Notre mémoire collective est solide. »

Pour clore cette partie de la discussion, André énonce la question qu’un ancien lui a posée un jour : « Si vous ne pouvez entretenir une bonne relation avec les gens, comment pouvez-vous avoir une bonne relation avec le territoire? »

Il y a des obstacles à pratiquer une archéologie au service des autochtones. Par exemple, la plupart des communautés n’ont ni musée, ni les moyens d’entreposer les artefacts. Cette observation suscite une réflexion : « Pourquoi pas une exposition itinérante? » Plusieurs communautés pourraient unir leurs efforts afin de mettre sur pied une telle exposition.

Le groupe note aussi la nécessité de créer une infrastructure au service de l’éducation, autre que les musées. « Il faudrait qu’il y ait des ambassadeurs. Des personnes qui pourraient transmettre les valeurs de l’archéologie ». Tous sont d’accord sur le fait d’engager des jeunes, qui démontrent souvent un intérêt pour l’archéologie. Toutefois, plusieurs ont souligné le fait qu’il est difficile d’intéresser les jeunes autochtones puisqu’il est plus payant pour eux de travailler dans les industries locales. Quelqu’un suggère alors qu’un tel projet pourrait être financé par les compagnies qui pourraient ainsi s’attirer la sympathie des membres des communautés dans lesquelles elles se sont implantée.

Au-delà de la question des musées et de l’éducation, le groupe discute aussi de la nécessité de favoriser le dialogue, l’apprentissage et la collaboration avec les communautés autochtones et entre ces dernières. Un réseau de communication devrait être établi pour favoriser les échanges.

Un tel réseau pourrait être assez simple, au moins au début. Par exemple, Dwayne expose son intention d’organiser une rencontre informelle, par une invitation sur Facebook, pour tous les intéressés. Du même coup, il espère trouver quelqu’un qui prendrait en charge le développement d’une politique sur la question de la propriété et du traitement des artefacts. « There are no rules [in our community] », dit-il. Ceci n’est qu’un autre exemple du manque d’infrastructure.

Pour clore la session, Nicolas demande pourquoi les membres de l’AAQ ne sont pas tous au fait de l’existence d’un protocole de recherche archéologique avec les communautés autochtones. Au cours de l’organisation de la session, il a découvert ce document, développé par les Premières Nations en 2005. Pourquoi la pratique archéologique au Québec n’en fait-elle pas état?

Puis, Daniel, désappointé, demande pourquoi si peu d’archéologues « de la vieille génération » sont venus participer à la discussion. Même s’il admet que la manière de penser l’archéologie doit changer, la plupart du temps, il ne perçoit pas cette tendance dans la pratique. Ce sera plus difficile que ce que le groupe semble croire, pense-t-il.

L’ambiance dans la salle était tout de même très positive. Cinquante personnes s’étaient réunies afin d’écouter les témoignages de recherches menées – non pas dans ou pour – mais avec des communautés autochtones. Ensemble, ces cinquante personnes ont envisagé une réconciliation entre les cultures, les points de vue et les disciplines. Ensemble, elles ont contribué à la construction de liens, du dialogue et de l’apprentissage. Pour tout cela, il y a l’espoir.


Les prévisions du colloque….

Nous avons consulté un grand nombre de spécialistes et voici les toutes dernières prévisions pour le colloque:

Selon Environnement Canada:  Il fera beau et chaud juste à temps pour le Méchoui sur la plage et la soirée « Saveur du terroir »!


Selon le conseil national de recherche du Canada (division horloge du web):  Il reste moins de 24 h pour faire vos réservations….

Selon l’organisateur en chef… plusieurs personnes qui se sont inscrites au colloque semblent encore penser qu’ils peuvent réserver, sur place, à la dernière minute, des boîtes à lunch, un Méchoui ou ou souper gastronomique à la soirée « Saveur du terroir ».

Selon un grand devin…  ils seront grandement déçus…

Faites-donc vos réservations!  Demain et sur place, il sera trop tard.

Au plaisir de se voir au colloque!

Nicolas Cadieux 🙂

Invitation: Activitées publiques gratuites / Free public activities

Bonjour à tous,Invitation

L’Association des archéologues du Québec et la Société d’histoire d’Oka, avec la collaboration de la Caisse du Lac des Deux-Montagnes, invitent les gens d’Oka et de Kanehsatà:ke  à trois évènements gratuits dans le cadre du XXXIIe colloque de l’AAQ.  Consulter l’affiche et l’horaire des activités pour un résumé de la conférence de Claude Chapdelaine. Si vous désirez participer aux autres évènements, vous pouvez vous inscrire au colloque.


The Association of Archaeologists of Québec and the Société d’histoire d’Oka, in collaboration with the Caisse du Lac des Deux-Montagnes, is inviting the peoples of  Oka and  Kanehsatà:ke to three free activities held in during our 32nd annual meeting. Please download the invitation and consult the schedule for more information on Claude Chapdelaine’s conference. If you wish to attended the other sessions, you may register to the conference.

Comment se rendre / Getting there?

abbayeL’abbaye d’Oka est situé au 1600, Chemin d’Oka (route 344) juste derrière le Magasin de l’Abbaye d’Oka.  The Oka abbaye is situated at 1600, Chemin d’Oka (Highway 344), just behind the Oka Abbaye store.streetV

Concours: Une brique de fromage avec ça?

Bonjour à tous,

Vous pouvez maintenant  télécharger votre programme du colloque dès aujourd’hui afin de pouvoir le consulter à d’aide de  votre tablette ou votre téléphone intelligent.  Un grand merci à Violette Vidal pour un si beau travail de montage.

C’est votre dernière fin de semaine pour s’inscrire.  Aidez-nous à prévoir les coûts de traiteur (cafés,  collations) qui varient grandement selon le nombre de participants en vous inscrivant cette fin de semaine!  Faites vite, les chambres partent rapidement!

FromageEncore mieux… profiter du site d’inscription et de  paiement en ligne.  C’est simple, sécuritaire et vous n’avez pas besoin d’un compte PayPal pour profiter de cette option.  Nous comptons sur le paiement électronique pour régler le problème des grandes lignées occasionnées par les inscriptions de dernière minute sur place. Si vous profitez du paiement en ligne avant 23h59 dimanche, vous courez la chance de gagner une brique de fromage Oka!

Un cochon ou deux cochons?

Saviez-vous qu’un cochon bien grillé sur la magnifique plage du parc national d’Oka peut nourrir de 50 à 75 personnes?

Vous n’êtes pas en bioarchéologie?  Vous pensez que cette information n’est pas très pertinente?  Peut-être… mais elle l’est si vous êtes le traiteur qui préparera votre méchoui sur la plage, ou  Pierre Leblanc, Chef Traiteur du Plat né Terre qui vous réserve des bouchées succulentes, des collations et des boîtes à lunch de qualité ou encore Linda Susnik, sommelière qui nous accompagnera à la soirée « Saveur du Terroir » au Vignoble et Microbrasserie Les Vents d’Ange!

Alors, découvrez le menus du méchoui ou le menus de la soirée « Saveur du Terroir »,  choisissez  vos chambres…  consultez l’horaire des  activités sociales…  inscrivez-vous et faites vos réservations en fin de semaine!

Après mardi le 23 avril, les retardataires vont coucher dehors (dans le parc d’Oka de préférence), manger leurs semelles de bottine en regardant leur programme broché et photocopié en noir et blanc!

Nicolas Cadieux 🙂

Horaire des activités sociales

L’horaire tant attendu des activités sociales prévues pour le colloque est maintenant en ligne!
cuvée régulière

Cette année, pour nous permettre de nous réunir, il y aura, au Parc national d’Oka,  un méchoui et feu de joie sur la plage en plus de diverses activités d’exploration de la nature et du patrimoine.

De plus, une toute nouvelle activité gastronomique  vient de se rajouter à l’horaire: la soirée « Saveur du Terroir », au vignoble et microbrasserie Les Vents D’ange, qui se fera en compagnie de Linda Susnik, sommelière de Sublime Vins & Spiritueux.

Toutefois, vous devez vous inscrire avant mardi le 23 avril. Les retardataires vont tous le regretter….

Nicolas Cadieux

Mise à jour des sessions, horaire préliminaire

Bonjour à tous,
L’organisation du Colloque va très bien.  Nous prévoyons 7 sessions, 2 tables rondes et une session d’affiches/posters.  Il y aura également  une présentation de la vision d’ensemble du ministère de la Culture et des Communications en matière d’archéologie suite à l’entrée en vigueur de la Loi sur le patrimoine culturel à l’automne 2012 et au projet de règlement sur la recherche archéologique qui se concrétisera le 11 avril 2013. Nous avons donc  un total d’environ 50 présentations!  Visitez la page suivante pour consulter l’horaire préliminaire.

N’oubliez pas de suivre le blogue! D’ici vendredi, nous mettrons en ligne une page concernant les activités sociales du vendredi soir et du samedi soir, incluant une toute nouvelle activité qui réjouira les papilles gustatives des amateurs de vin…..  (sur réservation seulement).

Nicolas Cadieux

Last Call!

Bonjour à tous,

Vous avez jusqu’au dimanche 31 mars pour soumettre un résumé de présentation ou de poster.  N’oubliez pas de réserver une chambre à l’Abbaye ou au Presbytère. Faites vite: elles s’écoulent rapidement!  Beau, bon pas cher….

Autres dates limites importantes à retenir:

  1. Réserver une salle de réunion: 15 avril 2013
  2. Inscription au « Grand rassemblement sur la plage » (Méchoui et feu de joie): 23 avril 2013
  3. Réserver une chambre à l’Abbaye d’Oka ou au Presbytère: 23 avril 2013
  4. Commander une « boîte à lunch » afin de profiter des activités prévues à l’heure du midi: 23 avril 2013


Nicolas Cadieux

Dates importantes

Bonjour à tous,

Voici un rappel des dates importantes à venir:

  1. Vous avez jusqu’au vendredi 15 mars pour profiter des rabais sur les coûts d’inscription.
  2. Si vous préparez une session, vous avez jusqu’au dimanche 17 mars pour nous faire parvenir un résumé de la session, le nombre de présentations prévues, de même que le nom des participant(e)s avec leur courriel.
  3. Vous avez jusqu’au dimanche 31 mars pour soumettre un résumé de présentation ou de poster.

Autres dates importantes à retenir:

  1. Réserver une salle de réunion: 15 avril 2013
  2. Inscription au « Grand rassemblement sur la plage » (Méchoui et feu de joie): 23 avril 2013
  3. Réserver une chambre à l’Abbaye d’Oka ou au Presbytère: 23 avril 2013
  4. Commander une « boîte à lunch »: 23 avril 2013


Nicolas Cadieux

Nouvelle session! Le patrimoine archéologique des espaces désacralisés

Les terrains des communautés religieuses ont longtemps résisté aux pressions urbaines, représentant parfois, au sein des villes, des havres de paix peu susceptibles d’être bouleversés par des aménagements modernes. Avec le déclin des communautés religieuses, lié au vieillissement de leurs membres et à une faiblesse dans leur recrutement, ce patrimoine immobilier est appelé dans les prochaines années à changer de vocation, voire à changer de mains… Visitez la page suivante pour avoir plus d’information sur cette session.